남대문교회의 교회 창립일에 대한 재고(再考)

임희국(장로회신학대학교)

교회 창립날짜에 대한 새로운 견해

남대문교회는 교회의 창립 일을 1887년 11월 21일로 지켜오고 있다. 1979년까지는 교회가 창립 일을 1909년 11월 21일로 지켰는데, 이것은 구리개교회의 역사를 인정하지 않고 부인(否認)하는 것이라고 지적되어서, 교회의 창립을 1909년에서 1887년으로 앞당겨서 지키게 되었다. 1887년에 교회를 창립했다는 논리적 근거는 “혜론이 열심히 전도하여 병원 안에 은연히 교회가 서게 되었다.”는 주장이었다. 그런데 이 주장에 관하여, 혜론이 한국에 입국하여 서울에 도착하던 날 예배드린 시점(1885.6.21.)을 고려하지 않았다는 비판이 제기되었다. 그래서 이제, 교회의 창립 일을 1885년 6월 21일로 잡자는 견해가 대두되고 있다. 다시 한 번, 이 날은 미국 북장로회 파송 선교의사 혜론(惠論, John W. Heron)이 서울에 도착하여 예배드린 날이었다.

『남대문교회 약사초안』(1958), 2. “1909년 11월 21일 헨리 시 로-즈 박사의 주선으로 남대문로 5가 115번지에 장소를 정하고 병원에서 떠나 독립적으로 예배를 보았으니 이 날이 남대문교회 창립일이다”. 계속해서, The Korean Mission Field, vol. VI,(1910.1.15.), 6. “남대문 회중은 (1909년) 11월 21일 날 교회로 조직되었습니다. 20명의 신자들이 세례를 받고 15명은 초신자로 등록되었습니다. 그리고 13명은 다른 교회로부터 이명되었습니다.” 또한, H. A. Rhodes, History of Korea Mission, 102. “1909년 11월 21일 선교회 소유의 남대문교회가 조직되었다. 1909년 11월 21일 건설하기 시작한 남대문교회당은 아름다운 한국식 건물로서 궁궐의 옛 건물을 옮긴 것이다. 교회당은 1910년 12월 4일 오후 2시에 봉헌되었으며, 세부란스의 선물이었다.”

2. 선교의사 혜론이 한국으로 파송된 배경

2-1. 서양 기독교에 대한 한국(조선) 정부의 입장

이 부분의 글은 발제자의 졸저에서 가져왔다. 임희국, 『한국 장로교회 130년. 기다림과 서두름의 역사』, (장로회신학대학교출판부, 2013)

선교의사 혜론이 1885년 6월 한국에 입국했는데, 당시의 한국(조선) 정부는 한 편 서양의 문물을 받아들이고 또 다른 한 편 서양의 종교(기독교)를 배척하는 정책을 실시했다. 이 정책을 혜론에게 적용시켜 보면, 서양 의사인 혜론은 조선에서 환영받겠으나 서양 기독교 선교사인 혜론은 거부당하게 된다. 조선의 이 같은 취사선택 개방정책을 동도서기론(東道西器論)이라 하는데, 이것은 서양의 동점(東漸)이래 실용주의적 관점에서 서양에서 발전된 자연과학의 우수성과 기술의 유용성을 인정하고 이를 수용하자는 방안이었다. 중국 역시 같은 맥락에서 중체서용론(中體西用論)을 개화의 노선으로 정했고, 일본의 화혼양재론(和魂洋才論)도 동일한 노선이었다.

그런데 서양문물은 이미 수백 년 전부터 중국을 통해 조선으로 흘러들어왔다. 1631년에 정두원이 중국에서 천리경(千里鏡)과 자명종(自鳴鐘) 등 서양문물을 가져왔고, 이 물건들이 사람들로 하여금 서양문물에 대한 호기심을 불러 일으켰다. 1645년에는 소현세자가 역시 중국에서 지구의(地球儀)와 함께 서양서적(천문학, 산학 등)을 갖고 귀국했다. 그러다가 19세기말 헤론이 내한(來韓)했을 때에는, 조선(한국)에 서양의 근대 기술문명이 폭넓게 수용되어서 기기창(機器廠, 병기), 권연국(卷煙局, 담배), 양춘국(釀春局, 양조), 주일소(鑄一所, 주물), 박문국(博文局, 인쇄), 삼호유리국(三湖琉璃局, 유리) 등의 생산 공장이 설립되었다. 일본에서 종두법을 배우고 돌아온 지석영이 서울·전주·공주·대구 등지에 우두국(牛痘局)을 설치하고 종두를 실시했다. 1883년 10월에 한국 최초의 신문인 『한성순보』가 창간되었다.

19세기 말 한국(조선) 정부가 추진한 개화정책에서 교육과 의료부문이 상대적으로 덜 활발했다. 이런 상황에서, 1885년 4월 5일(부활절)에 미국의 개신교(장로교회, 감리교회)가 파송한 첫 선교사 6명이 부산을 거쳐 제물포(인천)에 도착했다. 물론 이것은 지난 해(1884) 선교사 멕클레이가 고종의 윤허를 얻은 이후에 성사된 결실이었다. 비자에 명시된 이들의 신분은 의사 혹은 교사였다. 선교사 일행은 아펜젤러(Henry Gerhard Appenzeller)부부, 스크랜턴(William Benton Scranton)부부 및 스크랜턴 모부인(Mary Fletcher Scranton), 그리고 장로교회의 언더우드(Horace Grant Underwood)였다. 정부가 허락한 이들의 활동 범위는 교육과 의료부문으로 한정되었고, 기독교 포교활동은 철저하게 차단되었다. 아펜젤러가 1885년에 배재학당(培材學堂)을 세웠고, 그 이듬해에 스크랜턴 모부인이 이화학당(梨花學堂)을 세웠다. 언더우드가 언더우드학당을 세웠다.

2-2. 미국 북장로회의 아시아 선교와 한국 선교

미국 북장로회는 한국 선교에 앞서 아시아 여러 나라(인도, 버마, 일본 등)에서 이미 선교경험을 쌓았다. 아시아의 선교정책은 교회와 기독교 기관(학교, 병원)을 동시에 설립하는 것이었다. 아시아 여러 나라에 파송된 선교사들은 엄청난 재원을 투입하여 아주 멋진 기독교학교를 설립하고 또 최고 시설의 병원을 세웠다. 이렇게 투자한 목적은 토착인(아시아인)이 선교사설립 병원에서 치료받으며 기독교가 아주 좋은 종교라는 인상을 갖게 하고 또 토착인 아동이 선교사가 설립한 학교에서 배우며 서양문명의 우수함을 배우고 익히게 한다는 것이다. 이를 통해 토착인(아시아인)으로 하여금 서양 기독교와 서양문명을 동일시하게 하며 서양문명의 우수함과 우월성을 각인시키고자 했다. 서양(미국) 선교사들은 이처럼 아시아 여러 나라에서 서양의 제도, 기관, 문화를 이식시켰다. 이 선교사역의 이론적 배경이 되는 선교철학은 이교도 국가를 기독교 국가(Christendom)로 바꾸는 것이었다.

혜론이 선교의사로서 한국으로 파송될 때, 아시아 선교를 책임 맡은 미국 북장로회 해외선교부 총무 엘린우드(F. F. Ellinwood)는 아시아 여러 나라에서 시행된 선교철학이 성공하지 못하고 실패했다고 판단했다. 그래서 그는 한국에 파송되는 선교사들이(알렌, 언더우드, 마포삼열, 베어드, 아담스 등) 이러한 실패를 되풀이하지 말도록 당부했다. 한국에 파송된 선교사가 해야 할 최우선 사역은 서양문명(과학기술, 공학, 제도, 기관)을 전달하고 문명을 그 나라에 이식시키는 일이 아니라 복음의 기쁜 소식을 전파하는 것이라 강조했다.

Richard H. Baird, William M. Baird. a Profile, (1968), 104.

그런데, 1896년 8월 한국을 방문한 미국 북장로회 해외선교부 총무 스피어(Robert E. Speer) 역시 기존의 아시아 선교정책에 동의하지 않았다고 본다. 그는 이때 부산, 제물포, 평양, 그리고 서울을 두루 방문하면서 미국 북장로회 소속 선교사들의 선교활동이 진행되고 있는 상황을 살펴보았고 또 그리스도교 교인인 된 한국인들도 만나보았다. 미국으로 돌아 온 그는 한국 선교현장 답사에 관한 보고서 47쪽을 작성하였는데, 한국의 선교사들이 네비우스 선교방법을 도입하여서 그곳에 “토착교회”(The Native Church)가 정착되어 가는 상황을 자세하게 보고하였다. 그는 이 보고서를 다음과 같이 마무리 지었다: “(선교현장에서) 우리들의 교회를 설립하는 것이 아니라 오로지 그들의 교회를 설립해야 한다. (...)우리는 모세와 예언자에 관하여 선포하는 자들이며, 그 무엇보다도 그리스도에 관하여 선포하는 자들이다. 그래서 우리는 그리스도의 교회를 세우는 자들이며, 이 교회는 결코 제도로서의 교회 곧 미국의 제도교회가 확장되는 것이 아니다. (...) 그리스도의 몸된 교회란 어떤 이념이나 제도로서의 교회가 아니며 사랑의 법으로 역사하시는 그 분의 능력 안에서 세워지는 교회를 뜻한다.” 이 말을 나름대로 풀이해보면, 선교는 미국 교회의 제도와 이념(신학)을 선교현장으로 가져가서 그대로 옮겨 심는 것이 아니라 성경에 증언된 그리스도의 몸 된 교회가 새로운 토양(문화)에서 새로운 형체로 자라나는 토착교회를 뜻한다고 본다.

Robert E. Speer, Report on the Mission in Korea of the Presbyterian Board of Foreign Missions (The Board of Foreign Missions of the Presbyterian Church in the U.S.A., 1897)

위의 책, 46-47.

3. 미국 북장로회가 한국으로 파송한 첫 번째(제1호) 선교사 혜론

이제까지 우리는 서양 종교에 대한 한국(조선) 정부의 입장을 살펴보았고 또한 미국 북장로회의 아시아 선교경험과 이 경험을 성찰하며 새롭게 시도하는 한국 선교를 간략하게 살펴보았다. 한국에서 기독교의 포교가 엄격히 금지된 상황에서, 이 나라에 입국한 선교의사 혜론은 1885년 6월 21일 서울로 왔다. 그는 당장 두 달 전에 설립된 서양식 병원 제중원에서 일하게 되었다. 혜론이 한국 선교사로 파송받기까지의 과정을 살펴보면, 그는 테네시대학교 의학부를 수석으로 졸업한 다음에 존스보로(Jonesboro)에서 개업의사 깁슨(David J. Gibson)의 병원에 합류했다. 이곳 장로교회에 출석하며 성실하게 일한 그는 의료선교사의 뜻을 품었다. 그는 1883년 5월 미국 북장로회 해외선교부 총무 엘린우드(Frank F. Ellinwood)에게 해외에서 의료선교사로 일하고 싶다고 청원했다. 그러나 아직은 여러 모로 준비가 부족한 상태였으므로, 그의 지원은 한갓 시도로 끝이 났다. 이때의 미국 북장로회는 아직 한국 선교를 착수하지 않고 그 가능성을 탐색하고 있었다. 그 해(1883) 12월 13일 일본에서 성경을 번역하고 있던 이수정이 미국 북장로회 앞으로 편지를 써서 선교사 파송을 요청했다. 이 요청이 커다란 반향을 일으켜서 북장로회의 해외선교부가 한국 선교를 추진하게 되었고 그리고 그 적임자를 물색하기 시작했다. 해외선교부는 수개월 전 의료선교사로 지원했던 혜론에게 다시 새로이 의사를 타진했다. 이에 혜론은 1884년 3월 15일 한국 선교사에 대한 지원의사를 분명히 밝혔다. 4월 28일 미국 북장로회 해외선교부 실행위원회는 혜론을 한국선교사로 파송하기로 결정했고, 그는 첫 번째(제1호) 한국 선교사로 임명받았다. 그런데 혜론은 좀 더 의료훈련을 쌓고서 선교지로 떠나겠다고 해외선교부에 요청하였고, 이 요청을 받아들인 해외선교부는 혜론 대신에 중국에서 일하던 의사 알렌을 한국으로 파송했다. 혜론은 9월부터 뉴욕 의과대학원에서 연수를 받았고, 그 다음해(1885) 1월말부터 블렉웰 아일랜드 암스하우스병원(Almshouse Hospital)에서 부의사(associate Physician)으로서 임상경험을 쌓았다. 1885년 2월 2일 미국 북장로회 해외선교부는 혜론의 한국행을 결정했다. 혜론은 3월 초순까지 병원 일을 마무리 지었고, 그리고 한국으로 떠나는 준비를 위하여 테네시로 돌아갔다. 그는 4월 23일 해리엇과 결혼하였다. 혜론 부부는 5월 1일 한국을 향해 녹스빌을 떠났다. 5월 9일에 혜론 부부는 샌프란시스코를 출발하여 태평양을 건너 일본에 도착해서 잠시 머문 다음, 6월 20일 한국의 제물포에 도착했다. 그 다음날 혜론 부부는 서울에 도착했다.

Rujutel, “Rejutei to the christian of America. Greeting”, Missionary Review of the World 7(1884), 145-146; 재인용, 박형우, “헤론의 생애와 내한 과정에 대한 고찰”, 『한국기독교와 역사』 제 42호(2015.3.25.), 166-167.

중국에서 선교의사로 일하던 알렌은 아내의 건강악화 등으로 현지에 정착하지 못하던 중에 1884년 6월 자신을 한국으로 파송해 달라고 요청했다. 이에 미국 북장로회는 7월에 알렌을 한국으로 들어가도록 허락했고, 이와 함께 혜론이 뉴욕 의과대학원에서 연수하도록 허락했다. 이 즈음에 언더우드가 한국 선교사로 지원했다. 그는 이수정의 호소를 읽고 감명을 받아 자신이 소속된 화란개혁교회에 한국으로 파송해 줄 것을 요청했다고 한다. 박형우, 위의 글, 170-172.

해리엇 또한 1885년 1월 26일 미국 북장로회가 한국 선교사로 임명했다. 당시의 해리엇은 혜론과 결혼하기로 결정된 상태였다.

헤론부부가 서울에 도착하던 6월 21일은 주일이었다. 이날 제중원에서 선교의사인 알렌 부부, 스크랜톤의 어머니, 그리고 혜론 부부가 함께 모여 첫 인사를 나누었다. 이들은 저녁식사를 마치고 나서 8시에 예배드렸다. 알렌은 자신의 일기장에서 이 예배를 “첫 번째 공식 주일예배”(first State Sunday Service)로 기록했다. 그런데 알렌이 이 예배를 ‘첫 번째 공식 주일예배’라고 기록한 까닭이 무엇인가? ‘첫 번째’라는 의미가 무엇일까? 이 질문에 대한 대답은, 혜론이 미국 북장로회가 한국으로 공식적으로 파송한 첫 번째 선교사라는 점을 중요하다고 본 알렌이 그가 서울의 선교지(제중원)에 도착하던 날 첫 예배를 드리면서 이제부터 한국 선교가 공식적으로 시작된다는 뜻을 담아서 기록했다고 본다. 미국 북장로회가 한국으로 파송한 첫(제1호) 선교사가 선교현지에서 첫 번째로 드린 예배를 ‘첫 번째 공식 주일예배’라는 것이다. 그런데 이 예배에는 토착인(한국인)이 참여하지 않았는데, 이것은 당시의 정황을 살피건대 지극히 당연한 일이었다. 이때의 예배는 한국 사람이 부재(不在)한 선교사 ‘그들만의’ 예배였는데, 그러나 토착인을 의식적으로 배제시키지는 않았으므로 ‘그들끼리’의 예배는 아니었다.

알렌, 『Allen Diary 알렌의 일기』, 김원모 옮김, (단국대학교출판부, 2004), 89.

4. 예배공동체와 교회

혜론이 서울에 도착하던 날 드린 첫 번째 공식예배가 곧 교회의 성립을 뜻하는 것인가? 이런 질문을 던져 본다. 교회의 성립에 관하여 유럽 종교개혁자들에게 물어본다면, 16세기의 종교개혁자 칼뱅은 ‘설교와 성만찬’이 교회의 표지(sign)라고 했다. 즉, 하나님의 말씀이 선포되고(설교) 그 말씀이 체험되는(성만찬) 그곳에 ‘교회가 있다’는 뜻이다. 이 경우에 교회란 하나님의 말씀이 선포되고 성만찬이 집행되는 예배공동체로 이해될 수도 있다. 종교개혁자들의 예배공동체는 중세시대의 교회를 갱신하여 근원과 기본으로 돌아가자는 신앙운동에서 비롯되었다.

중세시대의 교회는 -성직자와 평신도를 엄격하게 구분해서- 성직자 중심의 피라미드 형태로 그 조직을 갖추었고, 피라미드의 꼭대기에는 교황이 앉아 있었다. 바티칸의 교황은 높은 권력의 자리에 앉아서 유럽 전역의 교회를 지배하고 또 상당 기간 세상도 호령했다. 당시의 교회는 교황의 말과 행위와 가르침에는 오류가 없다고 가르쳤다. 성직자 중심의 교회생활은 평신도에게 미사참여와 고해성사로 실행되었다. 중세의 교회는 눈에 보이는 웅장한 건물의 교회였다. 하늘에 닿을 만큼 높이 지은 고딕식 건축의 예배당은 지상에다 천국의 모형을 지은 것이었다. 그런데 중세시대 후반부에 이러한 교회에 대한 비판이 강하게 일어났다. 14세기에 영국의 위클리프(John Wiclif)는 교회의 맨 꼭대기에 교황이 자리를 차지하고 있는 상황은 적(敵) 그리스도가 교회를 다스리는 현실이라고 비판했다. 그의 주장에 따르면, 교회란 눈에 보이는 조직이나 웅장한 예배당 건물이 아니라 하나님의 “선택을 입은 사람들의 공동체”(communio praedestinatorum)이다. 신학자 옥캄(William von Ockham, 1285-1347/49)도 참된 교회는 “눈에 보이는 교황의 교회가 아니라 (눈에 보이지 않는) 거룩한 신앙인의 공동체(communio sanctorum)”라고 주장했다.

중세 신학사상가들의 이러한 주장이 실제로 체코에서 실천되었다. 14세기 체코의 프라하에서 시작된 ‘새 예루살렘’ 신앙공동체였다. 이 공동체는 주후 1372년 그람시(M. von Kremsier)를 중심으로 시작된 예배공동체였다. 그는 본래 궁정에서 재무 관리를 맡아 일하던 고위층 공무원이었는데, 이 업무를 통해서 그는 교회 성직자의 도덕적 타락상을 자세하게 파악했다. 그러다가 그는 다니던 직장을 그만두고 궁정을 떠나서 대중 속으로 들어갔고, 그는 성직자가 아님에도 대중을 향해 설교하기 시작했다. 그의 설교에 따르면, 지금의 교회와 사회가 마지막 때(종말)에 처해 있는데 이 점을 고위층 귀족들의 윤리와 도덕의 타락상으로 입증할 수 있다고 주장했다. 또한 교황의 사치와 전횡이 교회와 사회가 타락한 정점에 있다고 그가 지적했다. 그런 점에서 그는 교황을 세상 마지막 때에 나타날 적그리스도라고 비판했다.

14세기의 프라하에서는 중세 가톨릭교회 바깥에 새 예루살렘 신앙공동체가 생성되었다. 프라하에 사는 수 백 명의 하층민이 여기로 와서 그람시의 설교를 듣고 성만찬에 참여했다. 이것은 부활하신 그리스도의 몸인 떡과 잔(포도주)에 하나님의 ‘새로운 백성’이 모두 함께 참여하는 성만찬이었다. 그런데 그 당시 중세 교회에서는 성만찬의 잔(포도주)에는 오직 성직자만이 미사를 집전하며 참여할 수 있었는데, 이제 프라하 새 예루살렘 신앙공동체는 중세 전통 예배규례를 깨트리고 모든 사람(평신도)이 성만찬의 잔에 참여했다. 이로써, 성직자와 평신도의 구분이 폐지되었다. 평신도가 성만찬의 잔(포도주)에 참여하는 것은 성직자의 중재 없이 모든 사람이 직접 하나님께 나아갈 수 있는 상징이었다. 이것은 또한 상상을 초월하는 파격이었다. 이와 함께 성만찬에 참여하는 하나님의 새 백성은 모두 다 수평적 형제자매의 관계라는 의식을 가졌다. 이를 통해 새 예루살렘 신앙공동체는 중세 사회의 계층질서까지 해체했다. 교회 혁명이자 사회 혁명이었다.

교황청이 프라하에서 일어난 사건을 그냥 두고 보지 않았다. 교황청이 그 진상을 조사하고자 새 예루살렘 신앙공동체의 지도자 그람시를 소환했다. 그는 교황청으로 가서 자신의 입장을 변호하고자 했다. 그런데, 그는 주후 1374년 도상(途上)에서 세상을 떠났다. 그 이후, 새 예루살렘 신앙공동체는 ‘베들레헴교회’로 발전했다. 이 교회에서는 중세 교회의 미사가 폐지되었고, 설교가 예배의 중심으로 왔다. 하나님의 말씀선포가 예배의 중심이었다. 그 이후에 이 교회에서 종교개혁자 얀 후스(Jan Hus)가 담임목회자로 부임하여 설교를 통해 교회갱신과 사회개혁을 추진했다. 결국 후스는 평신도가 성만찬의 잔에 참여하는 문제 때문에, 본인이 이 문제에 휘말리는 최악의 상황을 피하고자 했으나, 교황청으로부터 기소되어 종교재판에 회부되었다. 그는 주후 1415년 7월에 화형당하여 순교자가 되었다.

후스의 순교는 프라하의 젊은 귀족들에게 교회갱신과 사회혁신의 기초가 되었다. 성만찬의 잔(포도주)은 후스 순교의 뒤를 따르려는 자들에게 개혁과 저항의 상징이 되었다. 이에 후스파와 중세 가톨릭교회 사이에 치열한 전쟁이 수 십 년 동안 반복되었다. 양쪽의 협상이 주후 1436년에 타결되었다. 이 협상을 통해서 평신도가 예배에서 성만찬의 잔(포도주)에 참여할 수 있게 되었다.

16세기 종교개혁자들이 시작한 말씀선포 중심의 교회는 신약성경 사도행전 예루살렘 신앙공동체를 회복한 것으로 볼 수 있다. 오순절에 성령의 오심과 역사하심으로 시작된 예루살렘 신앙공동체는 예배당 건물도 없었고 탄탄한 교회조직도 없었다. 예루살렘에서는 오로지 사도들의 말씀선포와 부활하신 주님의 몸에 참여하는 성만찬 집행과 성도들의 사랑의 교제와 나눔이 있었다. 이때의 교회는 부활하신 주님의 몸에 참여하는 지체들(=사람들)의 모임이었다.

5. “위대한 의사(예수)를 전하는 사명감”에서 전파된 복음이 교회의 씨앗

제중원에서 첫 번째 예배를 드리고 나서 약 한 주간이 지난 6월 26일, 혜론이 미국의 엘린우드에게 편지를 썼다.“(저는) 단지 저의 의료 기술을 실습하는 것이 아니라, 위대한 의사(예수)를 전해야 하는 저의 사명을 잊을 수 없습니다. 저는 이 사람들에게 그들을 위하여 죽으신 진실한 구세주를 전파하길 갈망합니다. 우리는 하루 평균 60명 정도의 외래환자를 진료합니다. (...) 일은 점차 많아지고 있습니다.”

John W. Heron, M.D.‘s Missionary Letters, 김인수 옮김, 『헤론 의사의 선교편지』, 장로회신학대학교부설 한국교회사연구원,(쿰란출판사, 2007), 13.

이 편지는 한국에 도착하여서 환자들을 진료하기 시작하면서 미국 북장로회 해외선교부 총무에게 쓴 혜론의 보고서였다. 이 편지에서 묻어나는 그의 정체성은 선교사 곧 환자를 진료하는 의료선교사였다. 때문에 그는 환자를 예수 그리스도의 사랑으로 치료하면서 복음을 전하는데 중점을 두었다. 그러하기에 그는 기독교 포교가 금지된 이 나라에서 눈에 보이는 교회의 건물을 건축하는 것이 아니라 눈에 보이지 않는 교회인 그리스도의 몸을 세우는 선교사역을 담당했다. 만일 그것이 아니라, 눈에 보이는 교회건물과 교회조직의 성립에 주력했다면 한국의 선교는 아마도 –앞에서 살펴본바- 미국식 제도교회가 얼른 정착되었을 수도 있다. 그런데 역설적으로, 미국의 제도교회의 전파가 불가능한 상황에서 예수 그리스도의 복음이 의료선교를 통해 한국인의 몸과 마음으로 스며들었다. 그가 제중원에서 실천한 환자치료는 이런 점에서 가시적 교회의 씨앗이라고 보는데, 이 씨앗에서 싹이 트고 줄기가 자라나서 가시적인 교회로 성립했다. 구체적으로 남대문교회가 성립되었다고 본다.

혜론의 의료선교는 먼저 미국 북장로회의 한국 선교정책에 잘 부합되었고 그리고 서울의 서양식 병원 제중원의 선교사역을 통해 가시적인 교회의 씨앗을 뿌렸다고 본다. 선교의사인 그는 천하보다 귀한 사람의 생명을 소중히 여기며 환자를 치료하는 가운데서 자신이 질병에 걸려서 사망했다. 1890년 7월 26일 혜론이 아내와 두 딸을 한국에 남겨놓은 채 별세했다. 동료 선교사 언더우드(Underwood)가 미국 북장로회 해외선교부에 보낸 보고서에 따르면, 의료선교 사역에 몰입하여 헌신하던 혜론이 오뉴월의 뜨거운 날씨 속에서 지나치게 과로한 나머지, 1890년 7월 초순 장마철에 이질로 쓰러졌다. 약 3주간 정도 병상에 누워 있었는데, 끝내 간염과 다른 종기들이 열병을 일으키면서 7월 26일 마치 잠자는 듯 조용히 사망했다. 마지막까지 병상을 지키며 간호한 자는 선교사 언더우드와 게일(Gale)이었다.

이만열·옥성득 편역, 『언더우드 자료집 I』, 연세국학총서 (서울: 연세대학교출판부, 2005), 221.

6. 잠정 정리

남대문교회의 교회 창립일 변경에 대한 가능성을 염두에 두고서, 우리는 혜론이 서울에 도착하던 1885년 6월 21일의 ‘첫 공식 주일예배’를 이 글의 중심에 놓고서 그 역사를 살펴보았다. 교회창립일 재정립에 관한 남대문교회의 논의는 교회론을 역사적으로 신학적으로 정립하며 계속 추진할 수 있다고 본다. 그 무엇보다도, 남대문교회의 역사적 기원과 뿌리에 대한 교우들의 관심이 꾸준히 지속되어야 할 것이다. 또한 당회를 비롯하여 온 교우들이 남대문교회 안에서 전승되어 온 신앙의 기초와 정체성을 잘 간직하여 다음 세대에 계승해야 할 것인데, 그 무엇보다도 혜론의 선교사역을 통해 증언된 예수 그리스도의 사랑과 생명의 복음이 가까운 이웃에게서부터 멀리 떨어져 있는 세계까지 널리 전파되어야 할 것이다.